Отказ от идеи прогресса в постклассических концепциях культуры

Принцип восприятия культуры как замкнутой, локальной системы, представленный в культурно-исторических типологиях, был обусловлен радикальным пересмотром тех основополагающих принципов, которые определяли характер культуры Нового времени. Самосознание этой эпохи зафиксировала постклассическая философия, ведущей идеей которой стала идея не прогресса, а кризиса культуры. Постклассическая философия была реакцией на целую совокупность социальных трансформаций, среди которых особое место занимают:
? научные открытия, радикально изменившие представление об окружающем мире;
? интенсивное развитие промышленного производства;
? формирование новых отношений в экономической сфере;
? урбанизация;
? изменение форм социальной организации под действием разрушения сложившейся социальной структуры;
? сложение новых социальных общностей, и прежде всего — феномена массы;
? возникновение новых коммуникационных систем;
? укрепление демократических институтов;
? резкое повышение образовательного уровня.
Эти социальные трансформации были весьма значительны, они показали, что гражданское общество как идеал просвещенческой эпохи уступает место обществу массовому, основанному не на признании гражданских свобод, подкрепленных правами граждан и их обязанностями перед обществом, но на стратегиях подчинения. Кризис культуры, ощущением которого проникнута философия Ф. Ницше, стал впоследствии доминирующей идеей этой эпохи. Идея прогресса, оптимистичная и гуманистическая в своей основе, перестала соответствовать реальному содержанию культуры, что вызвало отторжение этой идеи.
Естественно, что в это время доминирования идеи кризиса западноевропейской культуры и сопутствующего ему кризиса идей историзма и прогресса возникают модели истории, где культуры и цивилизации рассматриваются как локальные. Основной пафос этих концепций состоял как раз в отрицании прогресса — как общества, так и человека, и утверждении автономности существования различных цивилизаций, проходящих более или менее сходные этапы в своем развитии, обусловленные не объективной логикой истории, а субъективной логикой «жизни». Здесь путь каждой культуры определялся ее временем зарождения, развития, расцвета, угасания и исчезновения. При этом сами культуры рассматривались как самостоятельные организмы, не связанные друг с другом, рождающиеся и умирающие без какого-либо взаимодействия друг с другом. Именно поэтому они были названы «локальными». Наиболее яркие антиэволюционные трактовки истории были представлены О. Шпенглером, Н. Я. Данилевским, П. Сорокиным, А. Тойнби.
«Россия и Европа» Н.Я. Данилевского была написана в 1869 г. для обоснования противоположности «славянского мира» и мира «германо-романского». Данилевский, славянофилы, евразийцы отстаивали право России на выбор самостоятельного пути развития, показывая, что она принадлежит не только Европе, но и Азии. Отказ от того пути прогресса, по которому шла Европа, выступал как признание нелинейности истории, где каждая цивилизация следует по собственному пути развития. Как отмечал П. Сорокин, особенно ярко сомнения в прогрессе человечества от варварства и невежества к цивилизации и мудрости, от «звероподобного состояния к благородству нравов», от «теологической» к «позитивной» стадии развития общества, «от тирании к свободе, от нищеты и болезней к неограниченному процветанию и здоровью, от уродства к красоте, от человека — худшего из зверей к сверхчеловеку-полубогу» проявились к середине XX в., после двух мировых войн. Катаклизмы реальности показали полную несостоятельность прогрессистских концепций, и именно это обусловило не просто разочарование в прогрессе, в частности П. Сорокина, отказавшегося от своего «прогрессивно-оптимистического» предреволюционного мировоззрения, но его полное и категорическое неприятие — в частности, А.Д. Тойнби, отразившим в первых томах «Постижения истории» свое резко негативное отношение к технологическому прогрессу, не обусловленному развитием самого человека.
Прогресс, увязываемый с линейностью истории, стал восприниматься как имманентный развитию не культуры, но цивилизации . Как показал А. Вебер, цивилизация опирается на то, что поддается генерализации и универсально в своих основаниях, — на науке, технологиях, разуме и производимом им знании и способах его передачи, и потому все ее возможные объективации в таких формах общественных институтов, как государство, право, экономика, достаточно универсальны. Ориентация на эти формы действительно позволяет говорить о прогрессе человека и общества как процессе рационализации всех форм сознания, а также об универсальности исторического развития. Культура же основана на индивидуально-неповторимых формах, и здесь о прогрессе говорить гораздо сложнее.

Главная страница =>к оглавлению

сайт www.e-shpora.ru - шпаргалки онлайн